唐詩的音樂傳播

    一

    唐詩的音樂傳播，按傳播形式和載體，可略分為歌唱、樂器、舞蹈等。

    詩與歌唱自古關(guān)聯(lián)緊密，先秦時代就有“聲詩”（《禮記?樂記》）、“歌詩”（《左傳?襄公》）的概念，劉勰“樂府者，聲依永，律和聲也。凡樂辭曰詩，詩聲曰歌”（《文心雕龍?樂府》）進(jìn)一步闡發(fā)了“聲”“律”“樂”“辭”的密切關(guān)系。

    唐代入歌傳唱的佳作甚多，影響廣泛者首推絕句。王士?G謂“開元天寶以來，宮掖所傳，梨園弟子所歌，旗亭所唱，邊將所進(jìn)，率當(dāng)時名士所為絕句”（《萬首絕句選敘》），其間情深詞茂者多。五言如王之渙《送別》、李白《勞勞亭》，訴別離苦楚于不即不離間。七言如王維《送元二使安西》，寫別景別情，氣度從容，語老情深。入歌成譜后又名《渭城曲》《陽關(guān)曲》，因調(diào)拍反復(fù)詠唱三遍，故又稱《陽關(guān)三疊》，后世流傳甚廣。劉禹錫“更與殷勤唱渭城”，白居易“聽唱陽關(guān)第四聲”等皆言此曲。

    楊柳枝詞、竹枝詞、浪淘沙詞等亦在可歌之域。劉禹錫《竹枝詞》唱“楊柳青青”，《楊柳枝詞》唱“塞北梅花”，念思宛轉(zhuǎn)，句新意深，能使歌者揚(yáng)袂睢舞；白居易《竹枝詞》“唱到竹枝聲咽處，寒猿暗鳥一時啼”、《楊柳枝詞》“依依裊裊復(fù)青青，勾引春風(fēng)無限情”深情楚楚，唱來令人無限動容。

    唐人有為數(shù)眾多以“詞”而名的春詞、秋詞、宮詞；以“曲”而名的“壽山曲”“春陽曲”“桂華曲”；以“歌”而名的“踏歌”“得體歌”“吳楚歌”等，紛紛入歌傳唱。以詩入曲，一曲稱為一調(diào)，上述諸曲每類皆有多調(diào)。或有絕妙佳作不拘體式，自然入歌。張若虛《春江花月夜》，展春江春景，入人生哲理，語通古今，千秋共感，宛爾成章。因歌無定句，句無定聲，如此靈犀韻語，正可入歌，其情文相生，各各呈艷，配以曲調(diào)，眾口競相傳唱。

    樂器乃樂聲情意傳播的有力媒介。唐代有眾多描摹樂器、寄托心懷之詩，將樂音、情懷、詩意熨帖融合。不同樂器，往往因自身音色、品質(zhì)不同，傳遞特有情感。琴瑟音和，備受文人墨客偏愛。唐詩描繪琴聲琴趣，以琴瑟傳志作品為多見。李頎《聽董大彈胡笳聲兼寄語弄房給事》、李白《月夜聽盧子順彈琴》描繪琴音，語言藝術(shù)精湛；張籍《廢琴詞》、王維《竹里館》融合情志于琴聲，抒超然隱逸之趣。眾器之中，笛聲常寄離情，“此夜曲中聞?wù)哿?，何人不起故園情”（李白《春夜洛城聞笛》）。胡笳易傳邊塞孤清，“三奏高樓曉，胡人掩涕歸”（王昌齡《胡笳曲》）。角聲篳篥則多振軍情惹鄉(xiāng)念，“故園黃葉滿青苔，夢后城頭曉角哀”（顧況《聽角思?xì)w》）。琵琶為西域傳進(jìn)，頗宜抒發(fā)邊塞軍旅壯行別樣懷抱，如李頎“行人刁斗風(fēng)沙暗，公主琵琶幽怨多”（《古從軍行》）；王翰“葡萄美酒夜光杯，欲飲琵琶馬上催”（《涼州詞》），以琵琶弦語賦豪情壯詞；白居易《琵琶行》，將琵琶女演奏姿態(tài)、聲韻融合世情滄桑，一一展現(xiàn)。耳聆其音，心想其狀，千載聞之，尤可共鳴。相較而言，打擊樂器因音節(jié)響亮多能震動心旌。白居易《長恨歌》寫漁陽鼙鼓，聲動天地，驚擾大唐富貴溫柔夢；李賀《官銜鼓》寫長安報時鐘鼓，深含社稷憂心；杜牧《方響》聆于寒夜，聞聲動情。

    “舞者，樂之容也?！碧圃娨魳穫鞑ミ^程中，多姿舞蹈承載樂聲音情，種類豐富?！稑犯s錄?舞工》載有“健舞、軟舞、字舞、花舞、馬舞”等類別的舞蹈，相應(yīng)舞曲有如健舞曲《柘枝》《劍器》《胡旋》，軟舞曲《涼州》《綠腰》《屈柘》，依風(fēng)格和節(jié)奏特點(diǎn)，配音編排，娛情傳意。

    唐詩詠舞者如元稹《胡旋女》、白居易《霓裳羽衣歌》、杜甫《觀公孫大娘弟子舞劍器行》，將舞蹈場面、動作、舞者心理情態(tài)細(xì)致呈現(xiàn)，多以描寫為主，間有對舞蹈之評論和相關(guān)時事感慨。唐人勾畫自唱自舞場面諸作，則多以抒情為主，排遣內(nèi)心憂懷或寄托人生感慨。李白“我歌月徘徊，我舞影零亂”（《月下獨(dú)酌》）、杜甫“自笑燈前舞，誰憐醉后歌”（《陪鄭廣文游何將軍山林》）、袁??“寶劍中夜撫，悲歌聊自舞”（《鴻門行》），以“自舞”狂態(tài)表達(dá)自憐之情。

    二

    唐詩音樂在傳播過程中，大多數(shù)傳播者本身亦為接受者。按人物身份地位、社會角色大致可分為君王、詩人、樂師歌女等。

    音樂本身具有相當(dāng)?shù)慕袒饔眉八囆g(shù)感染力，唐代君王大多重視音樂傳播，多通曉樂律而兼善詩文。唐玄宗“英斷多藝，尤知音律”（《舊唐書》）、“洞曉音律，由之天縱”（《羯鼓錄》），他常將音樂教化作為政治統(tǒng)治的重要手段。其制定雅樂歌頌大唐國威，諸多配樂應(yīng)制詩也應(yīng)運(yùn)而生；并置教坊以教俗樂，選樂工數(shù)百人，親自教法曲于梨園。太常又設(shè)別教院，專門教授供奉新曲，人員達(dá)到上千。此又對俗樂的發(fā)展和傳播起到重要作用。王昌齡“胡部璽歌西殿頭，梨園弟子和涼州”（《殿前曲二首》）、張祜“八月平時花萼樓，萬方同樂奏千秋”（《千秋樂》）等詩，是玄宗時期音樂與詩歌繁榮的紀(jì)實(shí)寫照。

    文人墨客在唐詩音樂傳播過程中同樣起到重要作用，筆下多有涉樂詩歌創(chuàng)作，且題材意境豐富。太白《月夜聽盧子順彈琴》聆幽怨琴音于月明之夜，慨知音難覓；子美《泛江送客》，用笛聲傳凄然離別之惆悵；義山《錦瑟》托惘然癡情于膠柱繁弦。詩人通過動情筆觸，融詩韻聲情，成流傳廣遠(yuǎn)、聲情并美之佳作。

    詩歌經(jīng)樂師之手調(diào)和，交付歌兒舞女配樂演唱的過程相應(yīng)促進(jìn)了民間傳播，因此涌現(xiàn)眾多專事描摹樂師歌女表演狀態(tài)的作品。劉禹錫《和樂天柘枝》、白居易《柘枝妓》，描畫舞女身姿情狀，細(xì)致生動；顧況“左手低，右手舉，易調(diào)移音天賜與”（《李供奉彈箜篌歌》）、竇庠“高張朱弦琴，靜舉白玉指”（《留守府酬皇甫曙侍御彈琴之什》），對樂師歌女演奏狀態(tài)展現(xiàn)貼切。音樂面貌通過文本形式得以傳承。

    樂師歌女將詩詞以音樂形式生動展現(xiàn)，詩人又用詩歌將其表演樣態(tài)加以勾畫，再成詩詞。此一過程，詩人與樂師歌女互為傳播者和受眾，共同促進(jìn)唐詩與音樂交融傳承。

    三

    唐代涉樂詩歌內(nèi)容與主題主要有：

    對樂器聲音、歌舞情態(tài)之描摹。樂器所奏，因是一種無形可感的聽覺享受，故而詩人在書寫時常借助比喻、想象等手法，將聲音描述成可以想見的具體畫面，傳播之中能令讀者身臨其境。韓愈“浮云柳絮無根蒂，天地闊遠(yuǎn)隨飛揚(yáng)”（《聽穎師彈琴》）摹琴聲靈韻，白居易“嘈嘈切切錯雜彈，大珠小珠落玉盤”（《琵琶行》）述琵琶弦語，顧況“大弦似秋雁，聯(lián)聯(lián)度隴關(guān)。小弦似春燕，喃喃向人語”（《李供奉彈箜篌歌》）擬箜篌之音，對樂器聲情施以恰切比喻，使人讀來直如聲縈于耳。

    唐詩中記載的表演樣態(tài)極盡摹寫。章孝標(biāo)《柘枝》呈現(xiàn)柘枝舞表演過程；白居易《霓裳羽衣歌》記載霓裳羽衣舞精彩場面；杜甫《觀公孫大娘弟子舞劍器行》記錄舞劍高潮之處，筆調(diào)深沉有力。詩人眼觀筆錄，將藝術(shù)聲音、場面二次呈現(xiàn)，給讀者帶來強(qiáng)烈可感的審美愉悅，并使眾多極易流失的古典藝術(shù)得以通過詩歌文本形式廣遠(yuǎn)流傳，唐詩音樂傳播意義大矣。

    詩人記錄音樂場面，往往在客觀敘寫同時，融入自身心志情懷寄托，為所寫作品增添藝術(shù)張力。楊師道《侍宴賦得起坐彈鳴琴》“罕有知音者，空勞流水聲”描寫琴音，寄托知音難覓之悵然；岑參《胡笳歌送顏真卿使赴河隴》，寫胡笳悲聲，惜別深情已在言外；趙摶《琴歌》以“清音”區(qū)別“眾樂”，明則詠琴，實(shí)則借“琴歌”寓己落魄不遇之慨。作者將主觀情志與音樂藝術(shù)融合，寄予更深厚的情感內(nèi)涵，樂器歌舞自此逐漸具有文化象征意義。如琴以德優(yōu)，多喻君子；瑟宜月夜，清怨尤深；笙歌暖日，鳴遞歡馨。

    唐詩音樂傳播有譜寫成雅樂郊廟歌辭形式，以歌頌統(tǒng)治者功德、弘揚(yáng)國威的鐘呂正調(diào)為主，兼有統(tǒng)治者祭祀祈福、規(guī)范禮制的雅正之音?！熬案＝蒂馐サ逻h(yuǎn)，玄化穆兮天歷長”“已奏黃鐘歌大呂，還符寶歷祚昌年”（《郊廟歌辭?祀圜丘樂章》），側(cè)面呈現(xiàn)出雍容典雅之大唐時代風(fēng)貌。

    唐詩因有音樂填充，內(nèi)容情意更為豐富飽滿；古來樂聲歌舞，因載以詩歌，而流傳廣遠(yuǎn)。詩歌與音樂關(guān)聯(lián)密切，二者在傳播中互為載體，以自有之聲情韻律，配以煥譜華章，傳諸四海，綿延千載。

    （作者：沈文凡，系吉林大學(xué)文學(xué)院教授）

來源：光明日報